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Leviathan: ODER DIE MATERIE, GESTALT UND MACHT EINES KIRCHLICHEN UND ZIVILEN GEMEINWESENS

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Leviathan or The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil, Buch von Thomas Hobbes, das 1651 veröffentlicht wurde - sein Name leitet sich vom biblischen Leviathan ab - befasst sich mit der Struktur der Gesellschaft und der rechtmĂ€ĂŸigen Regierung und gilt als eines der frĂŒhesten und einflussreichsten Beispiele fĂŒr die Theorie des Gesellschaftsvertrags. Es wurde wĂ€hrend des englischen BĂŒrgerkriegs - 1642-1651 - verfasst und plĂ€diert fĂŒr einen Gesellschaftsvertrag und die Herrschaft eines absoluten SouverĂ€ns. Hobbes schrieb, dass BĂŒrgerkriege und die brutale Situation eines Naturzustands, "der Krieg aller gegen alle", nur durch eine starke, ungeteilte Regierung vermieden werden könnten.

Hobbes beginnt seine Abhandlung ĂŒber die Politik mit einer Darstellung der menschlichen Natur. Er stellt den Menschen als Materie in Bewegung dar und versucht anhand von Beispielen zu zeigen, wie alles am Menschen materialistisch erklĂ€rt werden kann, d. h. ohne RĂŒckgriff auf eine unkörperliche, immaterielle Seele oder eine FĂ€higkeit zum Verstehen von Ideen, die dem menschlichen Geist fremd sind.

Das Leben ist nur eine Bewegung der Gliedmaßen. Denn was ist das Herz anderes als eine Feder, und die Nerven sind nichts anderes als viele FĂ€den, und die Gelenke sind nichts anderes als viele RĂ€der, die den ganzen Körper in Bewegung setzen, so wie es der Baumeister beabsichtigt hat?

Hobbes fĂ€hrt fort, indem er die Begriffe klar und unsentimental definiert. Gut und böse sind nichts anderes als Begriffe, mit denen die Begierden und WĂŒnsche eines Individuums bezeichnet werden, wĂ€hrend diese Begierden und WĂŒnsche nichts anderes sind als die Tendenz, sich einem Objekt zuzuwenden oder sich von ihm zu entfernen. Die Hoffnung ist nichts anderes als das Verlangen nach einer Sache in Verbindung mit der Überzeugung, dass sie zu haben ist. Er weist darauf hin, dass die vorherrschende politische Theologie der Zeit, die Scholastik, von verworrenen Definitionen alltĂ€glicher Wörter lebt, wie z. B. "unkörperliche Substanz", was fĂŒr Hobbes ein Widerspruch in sich ist.

Hobbes beschreibt die menschliche Psychologie, ohne sich auf das summum bonum, das höchste Gut, zu beziehen, wie es frĂŒhere Denker getan hatten. Nach Hobbes ist nicht nur das Konzept eines summum bonum ĂŒberflĂŒssig, sondern angesichts der VariabilitĂ€t der menschlichen WĂŒnsche kann es so etwas auch gar nicht geben. Folglich wĂŒrde jede politische Gemeinschaft, die das höchste Gut fĂŒr ihre Mitglieder anstrebte, von konkurrierenden Auffassungen dieses Gutes getrieben werden, ohne dass man sich zwischen ihnen entscheiden könnte. Die Folge wĂ€re ein BĂŒrgerkrieg.

Hobbes stellt jedoch fest, dass es ein summum malum, das grĂ¶ĂŸte Übel, gibt. Dies ist die Furcht vor einem gewaltsamen Tod. Eine politische Gemeinschaft kann sich an dieser Angst orientieren.

Da es kein summum bonum gibt, ist der natĂŒrliche Zustand des Menschen nicht in einer politischen Gemeinschaft zu finden, die das höchste Gut anstrebt. Aber außerhalb einer politischen Gemeinschaft zu sein, bedeutet, sich in einem anarchischen Zustand zu befinden. Angesichts der menschlichen Natur, der VariabilitĂ€t der menschlichen WĂŒnsche und des Bedarfs an knappen Ressourcen zur ErfĂŒllung dieser WĂŒnsche muss der Naturzustand, wie Hobbes diesen anarchischen Zustand nennt, ein Krieg aller gegen alle sein. Selbst wenn sich zwei MĂ€nner nicht streiten, gibt es keine Garantie, dass der andere nicht versucht, ihn wegen seines Besitzes oder aus einem gekrĂ€nkten EhrgefĂŒhl heraus zu töten, und so mĂŒssen sie stĂ€ndig auf der Hut voreinander sein. Es ist sogar vernĂŒnftig, seinen Nachbarn prĂ€ventiv anzugreifen ...