En 1976 Michel Foucault publicó el primer volumen de la Historia de la sexualidad, titulado 1: la voluntad de saber1 . Los planteamientos de este libro se encuentran en el contexto de sus investigaciones sobre las relaciones de poder que producen determinados discursos y subjetividades. Estas relaciones se distinguen de las relaciones de "dominación", porque, entre otras razones, están constituidas por resistencias que son intrínsecas e internas a ellas. En el último capítulo de la Historia de la sexualidad 1, recibe el nombre de biopoder una forma de poder que administra la vida. Esta modalidad de poder es contrapuesta a un "poder soberano" que, en lugar de gobernar la vida, simplemente dejaba vivir y manifestaba su poder al "hacer morir" a los súbditos desleales o, en general, al exponer su vida en guerras fatales. En 1984, casi una década después, Foucault publica el segundo y el tercer volumen de sus estudios sobre la sexualidad, 2: el uso de los placeres2 y 3: la
inquietud de sí3. Estos dos volúmenes tardíos presentan algunos desplazamientos con respecto al primero. En la Historia de la sexualidad 1 son planteados los tipos de poder, sus estrategias, resistencias y dispositivos que constituyeron a un sujeto sexual —entre los siglos xvi y xx d. C.—. En cambio, en la Historia de la sexualidad 2 y en la Historia de la sexualidad 3 se estudia la problematización ética de los comportamientos sexuales que algunos "individuos" ejecutaron, a partir del cultivo y la modificación de su relación consigo mismos, en la Antigüedad griega (en el siglo iv a. C.) y romana (en los siglos i y ii d. C.)4. Pese a que en la Introducción de la Historia de la sexualidad 2 Foucault explica que modificó su investigación para analizar el surgimiento histórico de un sujeto de deseo (previo a la elaboración moderna de la noción de sexualidad), queda una tensión entre un momento en el que el individuo es producido y fijado a una subjetividad por relaciones de poder y otro momento en el que un "individuo" presupuesto se constituye a sí mismo como sujeto en prácticas que tienen una marcada dimensión ética.